『法法本無法 ，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。』

「釋迦牟尼佛」於2500多年前住世，29歲離家修行，35歲證道，80歲涅槃。原名悉達多•喬達摩，出生於今尼泊爾南部，「釋迦牟尼」是後人對佛陀的尊稱。「釋迦」是他所屬的部族釋迦族的名稱，「牟尼」是當時對剃髮出家、乞食離欲、修行成就者的稱謂。

大乘佛教對「釋迦牟尼佛」有不同的尊稱，如《華嚴經》中稱他為毗盧遮那佛，毗盧遮那是光明遍照的意思，俗謂大日如來。

但依密宗說法，毘盧遮那佛是「法身佛」，釋迦牟尼佛為「化身佛」。

「釋迦牟尼佛」說法49年，講經300餘會。說圓（如華嚴經、法華經……等大乘法）：說偏（如阿含小乘法）；說頓（如禪、密、淨）；說漸（如教下次第修行），無非都是隨著眾生不同根基，不同的機緣而方便應病與藥。

但《楞伽經》中記載，世尊卻自云不曾說一字！

佛說法49年，到底說了些什麼？為什麼世尊卻說牠未曾說過一個字？

中觀論云：『因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義』。

『名』是一切人事地物的總稱，名是「假名施設」，假為安立的，它雖代表一種事物，但並不是事物的本身。

未曾有一法，不從因緣生；是故一切法，無不是空者；如來說空法，為離諸見故，若復見有空，諸佛所不化。

《金剛經》佛言：若謂佛有所說法，即為謗佛，不解佛所說義。

《般若經》上也說，誰要是說他講經說法那叫「謗佛」。

無說而說，說而無說，牠真的是無說？牠為什麼會說？

釋迦牟尼佛講經說法49年說了沒有，一個字也沒說？但我們有說，為什麼？

佛陀曾感慨對弟子說：『我若不說法 眾生不知法；我若要說法，眾生死於法』

我們聽佛說法，往往把佛的意思解錯了，都是自己的意思，不是佛的意思。

把「學佛」，搞成「佛學」

把佛對九法界眾生的「教育」，搞成「信仰」「迷信」

所以「願解如來真實義」，很不容易做到。